FÍSICA QUÂNTICA, PSICOLOGIA PROFUNDA, E ALÉM

digrama

DIAGRAM PSYCHOPHYSICAL …  DECIFRANDO O ENIGMA DA EXISTÊNCIA: A NATUREZA!!!

“O HOMEM é o sacerdote para quem o mundo é um TEMPLO grandioso onde a sua RELIGIÃO é o culto do enígma indecifrável da existência: a NATUREZA!” (Fritz Kahn).

WHAT IS ALWAYS THIS / THE PLATO MATHEMATICAL WORLD: CONTINUOUSLY UPDATED BY ACT / CONSCIENCE!!!

DIAGRAM OF FONTELES ROGÉRIO, WHICH CAN REPRESENT THE “KOSMOS” OF THE KEN WIBER: HOLARCHY IN WHICH WE HAVE THE CONSCIENCE AS A HOLON OF THE DEEPER AND HIGH-LEVEL… THE “NOTHING”!!!

In the diagram above, right and left, respectively: the Mathematical World Plato is equivalent to the World Potential (Reality Potential Aristotle); “Nothing” is beyond the Quantum Vacuum. Consciousness, then, constituting the Act of Aristotle, transmutes Reality Potential (Mathematical World of Plato) in factual reality whose existence is through the phenomenal world. Matter or idea is a question about the observer’s point of view: when looking for “outside” we have the matter, when looking for “inside” have the idea. Thus, matter and mind, belong to the same Mathematical World of Plato, which can take as equivalent to “Unus Worlds” postulated by Carl Jung and Wolfgang Pauli. Finally, consciousness, as postulated by Amit Goswami, is established as the foundation of all reality in the universe: however, awareness without object is absolute nothingness, as stated by Husserl. Consciousness (“Creator” and “creation”) then settles “dialectically” with the universe and its corresponding Anti-Universe: … all inexplicably hovering amid Nothing.

MATERIA ANTEMATÉRIA

<https://seletynof.wordpress.com/2013/06/07/materia-e-antimateria-uma-concepcao-do-universo/&gt;

Entendemos que as respostas dos gregos ao problema “tão antigo” entre heracliteanos e parmenidianos, não atingiu seu maior objetivo: ou seja, dar conta do Ser e do Devir dentro de um sistema filosófico e científico único. Perseguindo este objetivo, enveredamos, aqui, por um caminho alternativo: como uma trilha, nossa resposta entrelaça boa parte dos caminhos já bem conhecidos por todos.

Fazendo, então, um mapeamento de nossa trilha juntamente com as localidades interligas por esta, construímos um diagrama no qual temos uma visão ontológica-epistemologicamente esquemática da realidade. Neste diagrama, portanto, está sintetizada nossa resposta ao problema “tão antigo” na qual o Ser e o Devir coexistem harmoniosamente num sistema filosófico e científico único.

É patente a natureza incognoscível do Cosmos, porém, a sedução consciente da ciência em tentar mapear, ou simplesmente, apreender o inapreensível, é inexorável, é paradoxal. Da mesma forma, tal paradoxo se traduz também, aqui, na nossa tentativa de vislumbrar o ENIGMA DA EXISTÊNCIA: a NATUREZA. Devemos avisar que, quando falarmos NATUREZA, estamos tratando não só do que é material (físico), mas também do que ideal (mental).

O caráter estático de nosso diagrama está, estruturalmente, conforme a tradição cartesiana, mas seu caráter dinâmico (CUJA FORÇA MOTRIZ É A CONSCIÊNCIA) é segundo a concepção da “hierarquia de pontas abertas” de Arthur Koestler (O FANTASMA DA MÁQUINA). Portanto, fundamentado em termos de uma dicotomia de duas camadas, mente-matéria, nosso diagrama constitui apenas uma nuance da consciência: especificamente, a do Homem. Segundo Henri Bergson, nosso intelecto sempre tende a imobilizar, engessar, a realidade dinâmica no sentido de propiciar uma análise da mesma, aqui não é diferente. Ainda, no diagrama, de acordo com a “hierarquia de pontas abertas”, podemos visualizar a forma como a consciência evolui e promove a existência.

Tendo em vista a dinâmica de nosso diagrama e nos detendo no lado direito deste, se verifica que a linha tracejada orientada tanto no sentido do MUNDO IDEAL OU MENTAL (Realismo de Platão) quanto no sentido do MUNDO MATERIAL OU FÍSICO (Realismo de Aristóteles), diz respeito à concepção da “coisa-em-si” (material ou ideal) através da INTUIÇÃO (Realismo Ontológico). Agora, quanto à linha contínua, num sentido, temos a concepção do FENÔMENO ABSTRATO através da RAZÃO (Racionalismo) e, noutro sentido, temos a concepção do FENÔMENO CONCRETO através dos SENTIDOS (Empirismo). Segundo ainda esta mesma dinâmica – agora visando o lado esquerdo do diagrama -, temos os conceitos estabelecidos por Carl Jung e Wolfgang Pauli: matéria e psique, pertencendo ao UNUS MUNDUS, são de uma mesma natureza. Ainda, o UNUS MUNDUS corresponde ao MUNDO MATEMÁTICO DE PLATÃO e o MUNDO DA PSIQUE ao MUNDO IDEAL.

Universe_1024

<http://www.sciencealert.com/new-theory-suggests-that-two-parallel-universes-were-produced-by-the-big-bang&gt;

Entretanto, atualmente, o novo paradigma científico-filosófico, apresenta uma problemática acerca do papel desempenhado pelo sujeito sobre a realidade em geral. Aqui, particularmente, a CONSCIÊNCIA, representando tal sujeito (o observador), se constitui como o ATO de Aristóteles. Daí, a CONSCIÊNCIA, através de sua AÇÃO, faz transmutar a REALIDADE POTENCIAL (MUNDO MATEMÁTICO DE PLATÃO – o SER de Parmênides) em REALIDADE FACTUAL (o DEVIR de Heráclito), originando então a EXISTÊNCIA: MUNDO DA MATÉRIA OU FÍSICO (leis empíricas) e o MUNDO IDEAL OU MENTAL (leis lógicas), os quais acessamos diretamente através da INTUIÇÃO. A Realidade Factual, porém, configurada no MUNDO FENOMÊNICO, é acessada diretamente através dos sentidos – no caso do FENÔMENO CONCRETO (O SENSÍVEL) ou através da razão – no caso do FENÔMENO ABSTRATO (O INTELIGÍVEL).

Aqui, no MUNDO FENOMÊNICO, portanto, encontramos os fenômenos ou “coisas-para-nós”: como postulado por Kant, ao homem só é permitido conhecer os fenômenos. Porém, atenção, no nosso diagrama, o FENÔMENO ABSTRATO corresponde ao EPIFENÔMENO dos materialistas.

Salientamos que os universais em Platão se restringiam apenas às Ideias, as quais constituiriam dialeticamente a realidade absoluta: daí, a matemática em Platão estava ainda ligada ao mundo do sensível, sendo os objetos ou conceitos matemáticos representados através das figuras geométricas. Com Descartes, então, o conhecimento matemático atinge a universalidade – a Matemática Universal -, donde tudo pode ser concebido matematicamente. Não obstante, O MUNDO MATEMÁTICO DE PLATÃO, correspondendo ao Universal de Descartes, aqui diz respeito também às ideias platônicas. Tal mundo corresponde à Realidade Potencial de Aristóteles ou ao SER de Parmênides. Ideia e Matéria, portanto, pertencendo ao mesmo mundo, se diferenciam quanto ao ponto de vista do observador, do sujeito (CONSCIÊNCIA).

Assim, quando a imagem formada “dentro do cérebro” se origina a partir de fora – com o uso dos sentidos -, temos que a fonte de informação é a MATÉRIA; quando a imagem se forma “dentro do cérebro” a partir de fora – com o uso da razão -, temos que a fonte de informação é a IDEIA. Mas, é com a força do Ato que ambas as realidades, ideal ou material, se atualizam, tornam-se existentes.

É a partir do acesso indireto ao MUNDO MATEMÁTICO DE PLATÃO, através dos FENÔMENOS (usando os sentidos e/ou da razão), que então podemos nos utilizar dos princípios e técnicas matemáticas para lograr êxito na representação matemática da realidade, seja esta material ou ideal. No aforisma de Francis Bacon: “Naturam renuntiando vincimus” (pela renúncia vencemos a natureza), está dito implicitamente que é renunciando ao conhecimento da coisa-em-si (metafísica) que conseguimos uma modelagem capaz de descrever a Natureza e torná-la nossa escrava. Ou seja, a “renúncia” tem por consequência uma LIMITAÇÃO de respostas possíveis sobre a Natureza e, em muitos casos é através desta limitação (a impossibilidade de dar diversas respostas), que a Natureza se deixa precisar matematicamente: aqui está o ponto em que a maneira especificamente matemática de pensar desempenhou seu papel. Assim, o estudo dos fenômenos, pelos sentidos e/ou pela razão, enquadrando-se nesta limitação, é sim passível à matematização.

Enfim, no diagrama, o MUNDO FENOMÊNICO se estabelece como o campo de estudo das ciências naturais e humanas: aí, PENSANDO, MEDINDO E MATEMATIZANDO A NATUREZA, PASSAMOS DA IMANÊNCIA À TRANSCENDÊNCIA, de forma precisa e objetiva; ou seja, através da matemática podemos acessar indiretamente o MUNDO MATEMÁTICO DE PLATÃO. Por outro lado, tal acesso pode ser de forma direta através do uso da intuição: nesse campo, então, como Bergson demonstra, a metafísica pode ser aplicada.

Rogério Fonteles Castro

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Por Thomas J. McFarlane

ESBOÇO:

RESUMO: Este artigo começa com uma revisão da evolução da visão de mundo ocidental moderna, especialmente no que respeita às relações entre psique e matéria, com particular ênfase para certas tendências da psicologia e da física no início do século 20. Em seguida, o documento discute várias ideias relacionadas com a ligação entre psique e matéria, especialmente aqueles relacionados a psicologia junguiana profundidade e física quântica. O artigo conclui com algumas reflexões sobre como a unidade da psique e matéria sugerida por essas idéias podem fornecer um quadro para uma compreensão integrada de ambos os reinos interiores e exteriores de experiência.

Introdução

Se um sindicato está a ter lugar entre opostos como o espírito ea matéria, consciente e inconsciente, claro e escuro, e assim por diante, isso vai acontecer em uma terceira coisa, que não representa um compromisso, mas algo novo. [1] – CG Jung

A visão de mundo moderna da cultura ocidental se caracteriza por uma divisão implícita entre o reino objetivo ou físico de existência eo reino subjetivo ou psíquico da existência, com o reino objetivo ou físico geralmente dominando os reinos subjetivos ou psíquica a ponto de exclusão virtual, como na visão de mundo materialista, que considera mente para ser um mero epifenômeno da matéria. O predomínio do materialismo moderno é em grande parte devido à sua associação com o poder notável teórico e prático da física clássica desenvolvida por Newton e seus sucessores. De acordo com este modelo, a realidade é constituído por um espaço fixo e passiva contendo partículas de material localizadas cujo movimento no tempo é deterministicamente governado por leis matemáticas. Consequentemente, os fenômenos mentais, neste quadro, nada mais são do que as funções complexas do cérebro material regido por leis físicas.

Embora o materialismo científico, desde a visão de mundo dominante da cultura ocidental moderna, não existem para a total exclusão de outras alternativas. No entanto, estas alternativas não conseguiram fundamentalmente desafiando o domínio do materialismo. Em vez disso, este desafio em grande parte veio de dentro da ciência empírica em si. No século 20, a visão de mundo materialista moderno começou a ruir em face dos desenvolvimentos científicos, particularmente em Física. Na física, o desenvolvimento da relatividade ea teoria quântica serviram para minar radicalmente várias suposições fundamentais na base do modelo materialista. Por exemplo, as teorias especial e geral da relatividade forçou os físicos a rever os seus conceitos básicos de espaço, tempo, movimento, gravitação, matéria, energia, bem como a natureza do cosmos como um todo. A teoria quântica, por outro lado, obrigou a uma revisão dos conceitos de causalidade, determinismo localidade, e. Talvez o mais importante, ele chegou mesmo a desafiar a idéia de que as propriedades da matéria ter uma existência objetiva, independente de observação. Como resultado, a física do século 20 minou a base para o materialismo, e sugeriu a alguns pensadores que a psique pode ser envolvidos, de alguma maneira misteriosa, com a determinação das propriedades observadas da matéria.

Enquanto isso, a evolução da psicologia durante o século 20 introduziu explicitamente a psique no domínio da investigação científica. Em particular, a teoria psicanalítica de Freud demonstrou a realidade de um inconsciente psicológico, uma realidade psíquica inobservável que contém impulsos reprimidos e desejos pessoais. Estes conteúdos psíquicos ocultos exercer sua influência sobre a consciência e, portanto, pode ser indiretamente conhecido por nós através de um estudo de vários conteúdos conscientes, como os nossos sonhos. Embora o conceito de inconsciente psicológico não desafiaria o materialismo, a descoberta das profundezas transpessoais do inconsciente por Jung (ou seja, os arquétipos coletivos inconscientes e psicológicos) pressupõe uma realidade psíquica que era difícil de conciliar com qualquer entendimento estritamente materialista do ser humano natureza. Além disso, o trabalho de Jung mais tarde com o fenômeno de sincronicidade forneceram evidências de que as regiões mais profundas do inconsciente (ou seja, o mundus unus ) consiste de “paranormais” estruturas que transcendem a distinção entre psique e matéria completamente.

Os desenvolvimentos acima da física do século 20 e psicologia tem implicações análogas: assim como a psicologia revelou nas regiões mais profundas da psique uma conexão profunda com a matéria, física, revelou nas profundezas de uma questão profunda conexão com a psique. Embora a natureza precisa dessas conexões permanece indefinida e polêmica, a possibilidade provocativa de transcender o dualismo mente e matéria deu motivação para o desenvolvimento de uma visão de mundo mais abrangente e unificada. Como psicóloga junguiana Marie-Louise von Franz diz:

Os paralelismos inesperados de idéias da psicologia e da física sugerem, como Jung assinalou, uma unidade possível final de ambos os campos da realidade que a física ea psicologia. . . . O conceito de uma idéia unitária da realidade (que tem sido seguido por Pauli e Erich Neumann) foi chamado por Jung do unus mundus (o mundo um, dentro do qual a matéria ea psique e ainda não estão discriminados separadamente ou atualiza). [2]

O restante deste artigo irá explorar em mais detalhes alguns destes desenvolvimentos durante o século 20, com uma ênfase particular na psicologia profunda e física quântica. Porque este artigo não pressupõe familiaridade com a física quântica ou psicologia profunda, uma breve exposição de alguns conceitos básicos nessas duas áreas de pesquisa irá preceder a discussão de suas conexões.

Física Quântica

Os conceitos científicos existentes sempre cobrem apenas uma parte muito limitada da realidade, ea outra parte que ainda não foi compreendido é infinito. Sempre partimos do conhecido para o desconhecido podemos esperar para entender, mas vamos ter de aprender ao mesmo tempo um novo significado da palavra compreensão `”. [3] – Werner Heisenberg

As leis fundamentais da física quântica foram descobertos independentemente em 1925 por Werner Heisenberg e em 1926 por Erwin Schrödinger em resposta a evidência experimental intrigante que contradiz os conceitos fundamentais da física clássica. Por exemplo, os elétrons (que anteriormente pensava-se ser partículas) foram encontrados para exibir propriedades de ondas. Inversamente, a luz (que se pensava anteriormente para ser ondas) foi encontrada para exibem propriedades das partículas. Esta confusão de distinções clássicas entre partículas e ondas foi resolvida pelo princípio de Niels Bohr da complementaridade, segundo a qual os conceitos de onda e partícula são entendidas como mutuamente exclusivas, mas ao mesmo tempo necessária para uma descrição completa dos fenômenos quânticos.

Uma consequência desta dualidade onda-partícula é que toda a matéria tem um aspecto de onda, e não pode ser dito que tem uma posição definida localizada em todos os momentos.Além disso, em virtude das suas propriedades de onda não locais, os pares de partículas separadas espacialmente por vezes apresentam correlações não locais nos seus atributos. Outra conseqüência da dualidade onda-partícula é uma dualidade correspondente entre o observado eo observado. Esta dualidade levanta questões intrigantes sobre a natureza da medida na mecânica quântica: como é que a onda de repente se transforma em uma partícula, e como é esta transformação súbita relacionada à observação?

Uma compreensão mais profunda dessas questões sutis exige algum conhecimento básico sobre a forma como a física quântica descreve fenômenos. De acordo com a física quântica, o estado de um quantum não observado de matéria ou luz (tal como um electrão ou fotões) é representado por uma solução com a equação de Schrödinger. Esta solução é um quantum de onda função y ( x ), cuja intensidade | y ( x ) | 2 em qualquer posição particular x representa a probabilidade de observar o quantum nessa posição. Quando o quantum é observada, no entanto, ele é visto como tendo uma posição definida real, ea função de onda não mais adequadamente descreve o quantum. Assim, quando o quantum não é observada, é uma onda não-local de posições prováveis, e quando o quantum é observado, é uma partícula tendo uma posição definida localizada. Como resultado, tanto a partícula e conceitos de onda são necessários para caracterizar completamente um quantum: o conceito de partícula é necessária para descrever o seu comportamento de partícula semelhante quando observado, enquanto que o conceito de onda é exigir para descrever o seu comportamento de onda quando observado. Os conceitos de partículas e de onda são chamados “complementares” descrições porque são ambos necessários para caracterizar os aspectos observados e não observada de qualquer quântica, como ilustrado na tabela a seguir.

COMPLEMENTARIDADE
funções de onda
observado quanta
indefinição / probabilidade
não-local
partículas
observadas quanta
definiteness
localizada

Embora a observação é evidentemente necessário para trazer a transição do real possível, a natureza fundamental da observação na teoria quântica permanece algo misteriosa. Este problema de medição deriva do facto de que, antes da observação do quantum é descrito como sendo uma onda não local de propagação probabilidade ao longo do espaço, ao mesmo tempo após a observação apenas um dos possíveis valores é realizada. Assim, a observação envolve um “colapso” descontínuo (também chamado de “projeção”) da função de onda quântica de um continuum de possibilidades para um único valor atualizada. Esta projecção, no entanto, é um ad hoc elemento do formalismo, e não é uma transformação legal que é regulada pela equação de Schrödinger. Não há explicação de como, quando ou onde esta projeção misteriosa acontece. Além disso, quando a projeção ocorre, as leis da física quântica não predizem qual dos valores possíveis serão realizados em uma dada observação, violando assim o determinismo clássico e introduzir um elemento de acausality e espontaneidade para a teoria em um nível fundamental.

Em uma análise fundamental do processo de medição quântica, John von Neumann argumentou que a consciência é necessária para explicar a projeção da função de onda de possibilidade para realidade. Em particular, ele raciocinou que, porque todas as interações físicas são regidas pela equação de Schrödinger, a projeção que está associado com a observação deve ser atribuída a uma consciência não-física que não é regida pelas leis da física. De acordo com von Neumann, esta actividade de consciência só serve para causar a projecção, e não seleccionar ou influenciar o valor particular concretizada. Existe, portanto, uma espontaneidade inerente à projecção que tem lugar na transição do observado para o observado.

Psicologia Junguiana

Desde as estrelas caíram do céu e nossos símbolos mais altos têm empalideceu, uma vida secreta reina no inconsciente. … Nosso inconsciente … esconde água viva, espírito que se tornou a natureza, e é por isso que é perturbado. Céu se tornou para nós o espaço cósmico dos físicos, e do empíreo divino uma memória justa de coisas que antes eram. Mas “os brilhos de coração”, e uma inquietação corrói secretas nas raízes do nosso ser. [4] – CG Jung

A noção de inconsciente psicológico foi extensivamente desenvolvido em Freud A Interpretação dos Sonhos, publicado em 1900, e desenvolvida em seus Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade, publicado em 1905. Além de o conteúdo de nossa consciência, Freud considerava a psique também conter uma região inconsciente cuja conteúdos são escondidos e não pode ser observado diretamente. Esses conteúdos inconscientes, de acordo com Freud, consistem em conteúdos previamente conscientes que foram reprimidos e esquecidos. O inconsciente é, portanto, uma espécie de `armário esqueleto” contendo conteúdos psicológicos pessoais que estavam consciente no passado, mas, em seguida, escondido. Embora eles já não são diretamente observáveis, estes conteúdos inconscientes podem ser indiretamente conhecido através de seus efeitos sobre a consciência, como a sua influência sobre os nossos sonhos. Na concepção de Freud, o inconsciente contém apenas conteúdos psíquicos pessoais que estavam previamente conscientes, mas reprimido, geralmente durante a infância.

Depois de estudar com Freud, Carl Jung aprofundou e expandiu a noção freudiana do inconsciente, mais notavelmente em sua Psicologia do Inconsciente, publicado em 1912, e seusarquétipos do inconsciente coletivo, publicado em 1934. De acordo com Jung, o inconsciente contém, além de conteúdos pessoais reprimidos, uma região profunda e vasta de conteúdos psíquicos coletivos, chamou de inconsciente coletivo. Em contraste com os conteúdos pessoais inconscientes que anteriormente estavam conscientes, o conteúdo colectivos inconscientes não derivam anteriormente conscientes conteúdos pessoais. Em vez disso, os conteúdos coletivos são inatos e universais. Nas palavras de Jung,

Temos de distinguir entre um inconsciente pessoal e uma impessoal ou inconsciente transpessoal. Falamos de este último também como o inconsciente coletivo, porque se separou de qualquer coisa pessoal e é comum a todos os homens, uma vez que seu conteúdo pode ser encontrado em toda parte, que é naturalmente não é o caso com os conteúdos pessoais. [5]

Embora o inconsciente coletivo está presente nas profundezas de cada psique individual, não é subjetivo no sentido de ser diferente de pessoa para pessoa. Porque o inconsciente coletivo é comum a todos os indivíduos, é objetivo no sentido de que todos os indivíduos compartilham estas mesmas estruturas psíquicas profundas. Como escreve Jung,

O inconsciente coletivo representa a psique objetiva, o inconsciente pessoal para a psique subjetiva. [6]

Em suma, a porta para o inconsciente não se abrir para um armário esqueleto, como Freud proposta, mas abre para um mundo maior para além dos muros da psique consciente.

É importante notar que entre as regiões pessoais e coletivas da psique há vários níveis intermediários de profundidade, cada um tendo a sua quota de universalidade e particularidade.Jung explica:

Na medida em que há diferenciações como correspondente de raça, tribo, e até a família, há também uma psique coletiva limitada à raça, tribo da família, e para além da psique “universal” coletiva. [7]

O inconsciente, em outras palavras, não é dividido em distintas regiões pessoais e coletivas, mas sim é um continuum com o conteúdo pessoal e universal em cada extremo. Mais importante contribuição de Jung e seu principal interesse, no entanto, é nas regiões mais profundas do inconsciente coletivo, cuja estruturas Jung chama de arquétipos. Como idéias de Platão, os arquétipos do inconsciente coletivo são padrões universais que moldam a nossa experiência do mundo e fornecê-lo com elementos comuns. Seguindo Kant, no entanto, Jung considera os arquétipos como estruturas epistemológicas em vez de entidades ontológicas independentes:

O inconsciente coletivo, sendo o repositório da experiência do homem e, ao mesmo tempo a condição prévia desta experiência, é uma imagem do mundo que tomou séculos para se formar. Nesta imagem certas características, os arquétipos ou dominantes, têm cristalizado no decurso do tempo. [8]

De acordo com a concepção de Jung sobre o inconsciente coletivo, as estruturas arquetípicas não são fixos, mas dinâmico. Não somente os arquétipos evoluem ao longo do tempo, mas eles também têm atividade dinâmica e criativa no presente. Além disso, esta atividade não é apenas uma reação às atividades de consciência, mas é inerente ao próprio inconsciente.Como Jung explica,

Se [o inconsciente] fosse meramente reativa para a mente consciente, poderíamos apropriadamente chamar-lhe um mundo espelho psíquico. Nesse caso, a fonte real de todos os conteúdos e atividades estaria na mente consciente, e não haveria absolutamente nada no inconsciente, exceto os reflexos distorcidos de conteúdos conscientes. O processo criativo será encerrado na mente consciente, e nada de novo não seria nada, mas invenção consciente ou inteligência. Os fatos empíricos desmentir isso. Todo homem sabe que a espontaneidade criativa é a própria essência do pensamento criativo. Porque o inconsciente não é apenas um reflexo reativa, mas uma atividade independente, produtiva, seu domínio da experiência é um mundo auto-suficiente, tendo a sua própria realidade, da qual só podemos dizer que isso nos afeta como nós afetá-lo – precisamente o que dizer sobre a nossa experiência do mundo exterior. E assim como os objetos materiais são os elementos constitutivos deste mundo, os fatores psíquicos constituem assim os objetos de outro mundo.[9]

O mundo objetivo psíquica, ou inconsciente coletivo, é, portanto, semelhante ao mundo físico objetivo em que ambos os mundos têm estruturas objetivas e ambos os mundos têm uma actividade autónoma e independente da nossa vontade pessoal. Por exemplo, assim como o mundo físico objetivo serve como ímpeto criativo para o desenvolvimento de nossas visões de mundo científica, a psique desenvolve e evolui porque a psique objetiva não é simplesmente reprimido conteúdos conscientes, mas tem uma atividade autônoma, que é relativamente independente do nosso pessoal consciência. Porque essa atividade do inconsciente é relativamente autônoma, que muitas vezes se manifesta como uma compensação ou correção às nossas visões conscientes ou crenças. O resultado é uma evolução da psique em direção à inteireza e integração, um processo chamado de Jung ‘individuação’.

Em uma compensação inconsciente, algum conteúdo inconsciente é espontaneamente expressos ou manifestada na consciência, como num sonho, e fornece a psique com a oportunidade de integrar o conteúdo inconsciente na consciência. Um dos tipos mais interessantes e dramáticos de compensação inconsciente é o fenômeno da sincronicidade de Jung chamadas. Sincronicidade é necessariamente significativo no sentido de que é uma forma de compensação inconsciente que serve para fazer avançar o processo de individuação.Distingue-se de outras formas de compensação inconsciente pelo facto de sincronia envolve uma ligação entre experiência psicológica interior e experiências exteriores do mundo, onde a ligação é acausal no sentido em que a experiência interior não pode ter sido uma causa eficiente da experiência exterior , ou vice-versa. Em resumo, sincronicidade é uma ligação, significativo acausal entre eventos interiores e exteriores. Como o fenômeno de sincronicidade envolve uma coordenação acausal dos mundos interno e externo de uma forma significativa, não é exclusivamente um fenômeno psicológico ou físico, mas é significado “psicóide” que de alguma forma essencialmente envolve tanto a psique e matéria. Assim, Jung interpretada sincronicidade que implicam a existência de um nível extremamente profundo da realidade antes de qualquer distinção entre psique e matéria. Em outras palavras, os fenômenos de sincronicidade representam uma manifestação na consciência das estruturas paranormais presentes nas profundezas de uma realidade transcendental unitária Jung chamou de unus mundus :

Uma vez que psique e matéria estão contidos em um único e mesmo mundo, e além disso estão em contato contínuo com o outro e, finalmente, descansar em irrepresentável, fatores transcendentais, é não só possível mas bastante provável, mesmo, que psique e matéria são dois aspectos diferentes de uma ea mesma coisa. [10]

mundus unus também está implícito no fato de que evidentemente ocupam uma realidade que contém a psique ea matéria, e que estes dois domínios da realidade não é absolutamente independente e isolada, mas interagem uns com os outros. Como diz Jung,

Psique e matéria existem em um e mesmo mundo, e cada um participa da outra, caso contrário qualquer ação recíproca seria impossível. Se a pesquisa só poderia avançar o suficiente, portanto, gostaríamos de chegar a um acordo final entre os conceitos físicos e psicológicos. [11]

Conceito de Jung do unus mundus, portanto, não só mostra como a matéria está implicada nas profundezas da psique, mas também fornece uma estrutura para integrar a nossa compreensão da psique e matéria. Nesse contexto, tanto os objetivos psíquicos e objetiva mundos físicos estão enraizadas em uma unidade comum nas profundezas da realidade.Porque o mundus unus normalmente é inconsciente, é experimentado como o misterioso Outro que é o contexto infinito invisível da nossa experiência consciente finita. Visto em seu aspecto subjetivo, esta realidade unificada assume a forma de um domínio psíquico contendo arquétipos psicológicos que se manifestam em nossa experiência interior. Visto em seu aspecto objetivo, o mundus unus assume a forma de um domínio físico contendo leis arquetípicas da natureza que governam manifestações em nossa experiência exterior. Se a psique ea matéria são, pois isso sugere, uma única realidade vista de perspectivas diferentes, em seguida, uma comparação de seus elementos comuns, como revelou em física e psicologia pode fornecer insights sobre a natureza da realidade em seu nível mais profundo e universal.

Psique e a Matéria: As Conexões

A ciência moderna pode ter nos trouxe mais perto de uma concepção mais gratificante desta relação [entre psique e physis] através da criação, dentro do campo da física, o conceito de complementaridade. Seria mais satisfatório de todos, se physis e psique poderia ser visto como aspectos complementares da mesma realidade. [12] – Wolfgang Pauli Microfísica está sentindo o seu caminho no lado desconhecido da matéria, assim como a psicologia complexa está empurrando para a frente no lado desconhecido da psique. Ambas as linhas de investigação têm obtido resultados que podem ser concebidos apenas por meio de antinomias, e ambos desenvolveram conceitos que apresentam analogias notáveis. Se esta tendência deve se acentuar no futuro, a hipótese de a unidade das suas assunto de questões ganharia em probabilidade. Claro que há pouca ou nenhuma esperança que o Ser unitário jamais pode ser concebido, desde os nossos poderes de pensamento e da linguagem permitir apenas de declarações antinomianas. Mas uma coisa nós sabemos, sem qualquer dúvida, que a realidade empírica tem um fundo transcendental. [13] – CG Jung

Na tentativa de compreender os níveis mais profundos da realidade, é aconselhável tomar nota da observação de Jung de que nossos conceitos são instrumentos imperfeitos, e que todas as representações conceituais que podem formar uma dessas regiões da realidade provavelmente envolverá antinomias, e deve ser tomado como sendo essencialmente simbólica e não literal. Por exemplo, o progresso na compreensão conceitual da natureza quanta foi realizado por reconhecer o princípio da complementaridade, que afirma que conjuntos mutuamente exclusivos de conceitos deve ser usado para caracterizar completamente fenômenos quânticos em todos os seus aspectos. Como Marie-Louise von Franz nos diz, Jung reconheceu que este princípio da complementaridade aplicada à psicologia, bem como para a física:

Idéia de Bohr da complementaridade é especialmente interessante para psicólogos junguianos, para Jung viu que a relação entre a mente consciente e inconsciente também faz um par complementar de opostos. [14]

A analogia sugerida aqui é que a complementaridade onda-partícula da física quântica é paralela à complementaridade inconsciente-consciente em psicologia. De fato, assim como a onda é o aspecto observado do quantum e da partícula é o aspecto observado, de modo que o inconsciente é o aspecto despercebido da psique e da consciência é o aspecto observado.Além disso, a onda é continuamente espalhados por todo o espaço, enquanto que a partícula tem um local limitada. Da mesma forma, Jung afirma que

A área do inconsciente é enorme e sempre contínua, enquanto a área da consciência é um campo restrito de visão momentânea. [15]

A analogia vai ainda mais longe. A função de onda representa probabilidades, em contraste com a partícula realizada. Da mesma forma, as estruturas arquetípicas do inconsciente representam potencialidades fundamentais da manifestação psíquica, enquanto conteúdos conscientes são atualizações destas potencialidades. Como von Franz explica,

O que Jung chama de arquétipos … poderia muito bem ser chamado, para usar o termo Pauli, “possibilidades primárias” de reações psíquicas. [16]

Isso sugere que o mundus unus trás tanto a psique ea matéria é também um mundo contínuo de potencialidade. Jung explica:

O pano de fundo comum para a microfísica e psicologia profunda é tanto físico como psíquico e, portanto, nenhum dos dois, mas uma coisa terceiro, uma natureza neutra que pode no máximo ser apreendido em dicas uma vez que em essência é transcendental. O fundo do nosso mundo empírico, portanto, parece ser de fato um mundus unus. … O pano de fundo transcendental psicofísica corresponde a um mundo `potencial” na medida em que essas condições que determinam a forma de fenômenos empíricos são inerentes a ele. [17]

A tabela a seguir resume a correspondência entre os princípios complementares na psique e matéria:

PSIQUE IMPORTA
Transcendente conteúdos inconscientes
unmanifest arquétipos
potencialidade
contínua
observado quanta
onda funções
indefinição / probabilidade
não-local
EMPÍRICA conteúdos conscientes
manifestam imagens
realidade
discreta
observado quanta
partículas
definiteness
localizada

Estendendo a analogia entre a psique ea matéria ainda mais, o físico Victor Mansfield aponta uma semelhança na maneira em que as potencialidades são transformadas em realidades nos dois reinos:

Na física o processo de medição irreversível transforma as potencialidades em realidades. Qual é a função psíquica correspondente `que transforma o mundo em potencial …” no mundo da multiplicidade? É a consciência reflexiva, a associação do conhecimento com o ego, o que torna o mundo empírico possível e traz o transcendental ao mundo empírico da multiplicidade. A unidade primordial do unus mundus é abalada por uma consciência reflexiva ponto acordado na maioria das tradições místicas. [18]

Na mecânica quântica é apenas quando um indivíduo observa que um evento acausal espaço-tempo se manifesta. A nossa participação através de medição gera acausality. Analogamente, quando um único centro de consciência, um indivíduo específico, realiza uma possibilidade no mundus unus, acausality entra no nosso mundo. Apresentando uma perspectiva particular, um centro finito de consciência, inevitavelmente traz acausality na transição de possibilidades de realidades. [19]

Da mesma forma, Jung fez uma correspondência entre a indeterminação inerente à medição quântica ea tentativa de determinar conscientemente conteúdos inconscientes:

Qualquer tentativa de determinar a natureza do estado inconsciente vai contra as mesmas dificuldades que a física atômica: o próprio ato da observação altera o objeto observado. Consequentemente, não há no momento nenhuma maneira de determinar objetivamente a natureza real do inconsciente. [20]

Deve-se salientar aqui que a caracterização de Jung da medição quântica requer esclarecimento. A medição quântica não altera as propriedades reais do objeto que está sendo observada desde essas propriedades não tem existência determinada antes da medição. Mais precisamente, a medição é a ocasião para a determinação das propriedades reais do objecto. Existe, portanto, uma espontaneidade que entra na medição natureza quântica. Da mesma forma, a manifestação de conteúdos inconscientes na consciência também tem um elemento de espontaneidade, na medida em que a imagem em particular consciente manifestando um arquétipo não é completamente determinada pela anteriores conteúdos conscientes. Este tipo de espontaneidade é especialmente evidente em sincronicidade.

Embora fenômenos de sincronicidade e fenômenos quânticos possuem certas semelhanças, há também diferenças importantes. Considere-se, por exemplo, as correlações não locais que foram observados experimentalmente entre dois eventos separados quântica. Como a sincronicidade, as propriedades observadas da quanta observado, têm um elemento de espontaneidade em sua manifestação, e as correlações entre os quanta dois não são devido a causação eficiente entre as duas partículas. Fenômenos não-localidade quântica diferem de sincronicidade, no entanto, porque dois eventos quânticos são os dois eventos no mundo físico externo. Sincronicidade, por outro lado, é necessariamente uma ligação entre um evento interior e um evento externo, colmatando psique e da matéria, e, assim, apontando para o mundus unus. Isto leva-nos a distinção talvez o mais importante entre os dois fenómenos, que se refere à o significado psicológico interior que é essencial para a sincronicidade. Como explicado por Mansfield,

No fenômeno quântico … não há nenhum significado envolvido. … Em contraste, quando um arquétipo se manifesta em uma experiência de sincronicidade, o significado é o ponto crítico. [21]

Assim, a sincronicidade envolve essencialmente a manifestação de significado, no sentido de uma compensação inconsciente que serve processo de um indivíduo de individuação em direção ao todo. Correlações não-locais entre quanta, em contraste, são conexões entre dois eventos físicos, e não envolvem uma manifestação de significado psicológico interior.

Outra distinção mais subtil entre sincronicidade e não-localidade quântica é que as correlações quânticas são cientificamente repetitivo e previsível, enquanto fenômeno de sincronicidade parecem ser quase inteiramente espontânea e imprevisível. Um análogo mais próximo psicológico para não-localidade quântica é fenômenos parapsicológicos.Mansfield elabora:

Fenômenos parapsicológicos são um exemplo de orderedness acausal geral, mas não da sincronicidade, que eu definir estritamente como uma exemplificação acausal de significado no mundo interior e exterior.Fenômenos parapsicológicos são acausal uma vez que nenhuma troca de energia ou informação parece responsável pelas correlações entre as medidas, mas falta-lhes o significado associado com a sincronicidade.Além disso, fenômenos parapsicológicos, como semelhantes fenômenos quânticos, são “constante e reprodutível” …. Esta reprodutibilidade é um contraste ainda mais para a natureza única e imprevisível da sincronicidade mais restrito. [22]

Jung considera sincronicidade ser um caso especial de “orderedness acausal geral”, que se refere às formas de ordem que não podem ser entendidas em termos de causalidade eficiente ou determinismo físico. Por exemplo, a ordenação causal dos fenômenos físicos de acordo com as leis deterministas da física clássica não são orderedness acausal. Correlações não-locais quânticas, no entanto, são um exemplo de manifesto orderedness acausal no mundo físico. A sincronicidade é também um exemplo de uma forma específica de orderedness acausal que envolve uma importante ligação entre os eventos internos e externos, apresentando uma manifestação das profundezas do unus mundus antes de divisões entre psique e matéria.

A partir das comparações acima entre a física e psicologia, podemos inferir que o mundus unus é um domínio de potencialidade unificada que transcende as limitações da separação espacial e as relações causais no tempo. Embora seja antes de muitas estruturas e limitações de fenômenos manifestos, este domínio tem orderedness e significado – é um domínio doLogos. Como resultado, a estrutura profunda do unus mundus é, talvez, mais apropriadamente representados usando os símbolos da matemática. Como Jung explica,

Número de ajuda mais que qualquer outra coisa para pôr ordem no caos das aparências. É o instrumento predestinado para a criação de ordem ou para apreender um já existente, mas ainda desconhecido, arranjo regular ou “orderedness.” Pode muito bem ser o elemento mais primitivo de ordem na mente humana. [23]

E von Franz Jung amplia, apontando que a ordem matemática é comum a ambos os domínios físicos e psicológicos:

O factor mais profunda e claramente distinguível arquétipo, que constitui a base de psico-física de equivalência é, os arquétipos de números naturais. . . . No que diz respeito à estrutura matemático, o orderedness acausal na matéria é do mesmo tipo que no psiquismo e cada um é continuamente reflectida no outro. [24]

Como um arquétipo, o número torna-se não só um factor psíquico, mas de modo mais geral, um factor estruturante mundo. Em outras palavras, os números apontam para um fundo de realidade na qual a psique ea matéria não são mais distinguíveis. [25]

Se, de fato, o número ea matemática em geral, reflete a ordem do mundus unus, o que explicaria o mistério profundo de como é que a matemática, que é um fenômeno da mente, deve revelar-se tão extraordinariamente eficaz na representação do mundo físico. Esta harmonia misteriosa entre a psique ea matéria está implicitamente presente na base de toda a física, e testemunha as raízes pitagóricas da ciência moderna. Os pitagóricos, porém, viram a matemática como muito mais do que uma linguagem simples de quantidade. Para eles, os números eram símbolos carregados de significado arquetípico. A visão moderna dos números, em outras palavras, reconhece apenas o aspecto quantitativo de números e ignora seu aspecto de qualidade e significado. Além disso, von Franz ressalta que os números não são apenas formas estáticas, mas também representam energias vibracionais (como os pitagóricos reconhecidos na íntima conexão entre os números e tons musicais):

Uma vez que hoje vemos em toda parte ao invés de processos ou ordens de estruturas estáticas, eu também propuseram vendo números nessa perspectiva -. Como configurações rítmicas de energia psíquica [26]

Do número de tempos imemoriais tem sido usado com mais freqüência para colmatar os dois reinos, porque representa a estrutura geral de movimentos da energia psíquica e física na natureza e, portanto, aparece, por assim dizer, para fornecer a chave para a linguagem misteriosa da existência unitária, especialmente em seu aspecto de sentido (Tao). [27]

Como quanta, os números têm dois aspectos complementares, os quais são necessários se quisermos mais completamente compreendê-los. Eles têm tanto aspectos quantitativos e qualitativos, tanto estáticos e aspectos dinâmicos. É através deste duplo aspecto de número, reclamações Von Franz, que podemos ver a sua importância como uma ponte entre a psique ea matéria:

Esse aspecto complementar duplo do número (quantidade e qualidade) é na minha opinião a única coisa que torna possível para o mundo da quantidade (matéria) e de qualidade (psique) de intertravamento entre si de uma forma periódica. [28]

Embora von Franz importa associados com a quantidade, e psique com qualidade, deve-se notar que as vibrações materiais, como com cordas musicais, são experimentados como qualidades ou quantidades, dependendo de qual aspecto do fenômeno que optar por isolar. Além disso, as idéias matemáticas experimentados na psique têm aspectos de quantidade, bem como de qualidade. Assim, parece mais apropriado para identificar o aspecto qualitativo do número com a sua mais subtil componente, vibracional (quer física ou psíquica) eo aspecto quantitativa do número com a sua mais concreta, componentes discretos. A tabela de aspectos complementares podem então ser alterada para incluir os elementos de número, como se segue:

PSIQUE IMPORTA
Transcendente conteúdos inconscientes
Não-Manifesto arquétipos
potencialidade
contínuas
numéricos qualidades psíquicas
não observadas quanta
funções de onda
indefinição / probabilidade
não-locais
numéricos qualidades físicas
EMPÍRICA conteúdos conscientes
manifestam imagens
atualidade
discretos
diferentes quantidades numéricas
observado quanta
partículas
definiteness
localizadas
quantidades de materiais distintos

Em qualquer caso, a chave para a unidade de psique e da matéria, e para a compreensão da mundus unus, envolve essencialmente a natureza do número. Houve, pelo menos, sem dúvida quanto a este ponto para von Franz:

Em última análise, o mistério do unus mundus reside na natureza do número. [29]

O entendimento sugerido pelas comparações entre as estruturas acima da física e da psicologia, portanto, é que physis e psique são aspectos da mesma realidade, com a matemática como um núcleo arquetípico chave de ambos. No entanto, devemos notar que a complementaridade entre psique e matéria (ou seja, as duas colunas da tabela acima) aparece distinta da complementaridade na psique e matéria (ou seja, as duas linhas da tabela acima), de modo que não deve ser cuidadosa para confundir os dois.

De acordo com von Franz, o físico David Bohm chegou a um entendimento semelhante do terreno unificado da psique e da matéria:

David Bohm também pressupõe a existência de um “oceano de energia” como pano de fundo do universo, um fundo que não é nem material nem psíquica, mas completamente transcendente. . . . Em última análise, corresponde exatamente ao que Jung chama o mundus unus, que está situado além da psique objetiva e da matéria e que também está situado fora do espaço-tempo. [30]

“Oceano de energia” de Bohm é uma parte profunda da ordem implícita da realidade, que se distingue da ordem explícita. Normalmente, estamos conscientes de apenas explicar estas características da realidade, enquanto as características implicam formar um fundo inconsciente. Idéia de Bohm de ordem implicada, portanto, normalmente corresponde ao inconsciente, enquanto a ordem explícita corresponde ao consciente. Ele resume a idéia da ordem implícita da seguinte forma:

A característica essencial dessa idéia era que todo o universo é, de alguma maneira envolvido em tudo e que cada coisa está envolvida no todo. Disto resulta que de alguma forma, e, até certo grau tudo envolve ou implica tudo, mas de tal maneira que, sob condições típicas de experiência comum, existe uma grande quantidade de independência relativa das coisas. A proposta básica é, então, que essa relação desdobramento não é meramente passiva ou superficial. Pelo contrário, é ativo e essencial para que cada coisa é. Daqui resulta que cada coisa é internamente relacionado com o seu conjunto, e, portanto, a tudo o mais. As relações externas são exibidos na ordem desdobrada ou explicar em que cada coisa é vista, como já de fato foi indicado, como relativamente independente e estendida, e relacionado apenas externamente para outras coisas. A ordem explícita, que domina a experiência comum, assim como clássicos (newtoniano) física, portanto, parece estar por si só. Mas, na verdade, ele não pode ser entendida corretamente para além do seu terreno na realidade primária da ordem implicada. [31]

Realidade é um escoamento deste conjunto (ou, em termos de Bohm, um holomovimento) com diferentes graus de implicação e explicação. Para Bohm, a realidade inclui tanto a psique ea matéria, ea idéia da ordem implícita se aplica à mente, bem como a matéria, proporcionando assim uma ligação entre os dois:

Estamos sugerindo que a ordem implícita se aplica tanto à matéria … e à consciência, e que pode, portanto, fazer um entendimento possível da relação geral destes dois, a partir do qual possamos ser capazes de chegar a alguma noção de um terreno comum de ambos. [32]

E von Franz concorda:

Estes termos de Bohm pode ser aplicado muito bem as idéias apresentadas por Jung em sua área de pesquisa. Por exemplo, nesse caso, os arquétipos pode ser entendida como dinâmicas, estruturas não observáveis, espécimes da ordem implicada. Se, por outro lado, um arquétipo se manifesta como uma imagem de sonho arquetípica, desdobrou-se e tornar-se mais “explicada.” Se continuarmos a interpretar esta imagem utilizando a técnica hermenêutica de Jung. . . essa imagem seria “explicar” e se desdobrar ainda mais. [33]

É importante notar que, como Franz von implica, conteúdo inconsciente pode ser explicada em vários graus, tornando-o mais consciente. Isto sugere que não há uma distinção clara entre o consciente eo inconsciente, mas sim um continuum. Na verdade, Jung diz explicitamente apenas esta:

Consciente e inconsciente não tem demarcações claras, o início aquele em que as outras folhas fora. … A psique é um todo consciente-inconsciente. [34]

Em outras palavras, a psique é uma unidade ou toda uma região que contém explícita da consciência que não é nem fixo, nem, em última análise distingue do todo. De acordo com Bohm, no entanto, a consciência não é necessariamente coincidente com a ordem explícita, uma vez que pode tornar-se directamente cientes desses aspectos sutis que fluem da. Ordem implícita a ter lugar no fundo dos aspectos mais concretos e explícitos de nossa experiência No entanto, a nossa consciência é muitas vezes habitualmente fixado no conteúdo mais explícito. Como Bohm explica:

Uma razão pela qual nós geralmente não percebe a primazia da ordem implícita é que nos tornamos tão habituada à ordem explícita, e têm enfatizado tanto no nosso pensamento e linguagem, que tendem fortemente a sentir que a nossa experiência primária é de o que é explícito e se manifestar. No entanto, uma outra razão, talvez mais importante, é que a ativação de gravações de memória cujo conteúdo é principalmente o que é recorrente, estável, e separáveis, deve, evidentemente, concentrar a nossa atenção muito fortemente sobre o que é estática e fragmentada. Isso, então, contribui para a formação de uma experiência em que essas características estáticas e fragmentados são muitas vezes tão intenso que as características mais transitórias e sutil do fluxo ininterrupto … geralmente tendem a empalidecer aparente de tal forma que se é, na melhor das hipóteses, apenas vagamente consciente deles. [35]

Bohm parece apontar para possibilidades de consciência que não foram reconhecidos por Jung. Em particular, para Jung o inconsciente é uma região transcendental da realidade que nunca podemos conhecer diretamente. Assim, nós só sabemos o inconsciente indiretamente e imperfeitamente a partir das imagens e outras manifestações concretas que a superfície da consciência. De acordo com Bohm, no entanto, embora a consciência é habitualmente fixada sobre as manifestações explícitas de superfície mais profundas que brotam implicam níveis da psique, é no entanto possível tornar-se diretamente consciente destes implicam ordens de realidade – ordens de realidade que Jung assumidas como sempre inconsciente. Assim, enquanto Jung permanece correta com relação à consciência que é fixada exclusivamente em ordens explícitas, suas declarações devem ser qualificados para permitir uma consciência que se desenvolve a capacidade de estar ciente de níveis mais sutis de manifestação. Tal consciência terá a capacidade de percepção direta de conteúdos que anteriormente seriam consideradas transcendente, inconsciente, e só indiretamente cognoscível por inferência a partir de manifestações mais explícitas e concretas. A implicação é que não podemos manter uma distinção rígida ou definitiva entre o transcendente eo empírico, entre os arquétipos e suas manifestações, ou entre a ordem implícita e explícita da ordem. Pelo contrário, o explícito é embutida e essencialmente integrado com o implícito, com um continuum de graus de envolvente e desdobramento unir os dois. Da mesma forma, as imagens dos arquétipos manifestados não pode finalmente ser separado dos arquétipos, mas deve ser visto como os seus aspectos manifestos que são inseparáveis ​​dos arquétipos em sua totalidade potencial-realizada.

Uma visão integral da psique e matéria

Surpreendentemente, nossa exploração na unidade da psique e matéria revelou uma unidade essencial entre os aspectos implicam e explicam de cada um. Isto é, a unidade é tanto vertical, dentro de cada esfera como horizontal entre eles. Em retrospecto, podemos ver por que isso deve ser assim, desde os reinos separados empíricos da psique ea matéria não pode ser verdadeiramente unidos, se essa unidade só reside em um reino transcendente que é absolutamente dividida nos reinos empíricos. Nós temos que ter unidade, tanto vertical quanto horizontalmente. Esta integração vertical-horizontal combinado pode ser ilustrada pela seguinte analogia da física. Antes de Einstein, a energia ea matéria foram pensados ​​para serem separadas e autónomas fenômenos empíricos. Esta separação de energia e matéria se reflete nas duas leis de conservação clássicas: a conservação da energia e da conservação de massa.Depois de Einstein, no entanto, a distinção entre matéria e energia já não era absoluto, e reconheceu-se que massa e energia são aspectos distintos ou manifestações de uma unidade básica de massa-energia (matematicamente representado como um 4-dimensional vector de energia-momento) . As leis de conservação de idade foram, assim, subsumido a uma nova lei: conservação da massa-energia.

Transcendente 4-dimensional vetor energia-momentum
1 componente do vetor energia-momentum 3 componentes do vetor energia-momentum
EMPÍRICA Energia Massa

Nesta analogia, a dualidade de massa e energia é horizontal, porque estes são dois fenômenos que se manifestam no plano empírico mesmo. Eles manifestam fenómenos como relativamente autónomos enquanto movimentos relativos são negligenciáveis ​​em comparação com a velocidade da luz. Na teoria de Einstein, matéria e energia são entendidas como as manifestações empíricas de uma realidade unificada (ou seja, a energia dinâmica-4-vector). Energia corresponde a um componente do vector de 4-dimensional, enquanto a massa corresponde aos outros três componentes. Curiosamente, no entanto, o vector actua como um todo, com o resultado de que a sua massa e de componentes de energia podem ser misturados em várias formas, quando os manifestos vector (é “projectado”) para um quadro de referência particular empírica. Esta mistura trai a unidade de energia e massa dentro deste reino transcendente. Pode-se visualizar a essência desta mistura, imaginando dois refletores brilhando em um poste vertical de diferentes ângulos, projetando duas sombras no chão. Uma sombra é o análogo de energia, o outro é o análogo de massa. Se inclinar o pólo de distância a partir da sua orientação vertical, os comprimentos dos dois sombras (isto é, a massa observada e energia) mudará, enquanto que o comprimento do pólo em si permanece constante.

A analogia acima ilustra como podemos entender como a psique ea matéria pode se manifestar como reinos relativamente autônomos que são, no entanto, misteriosamente coordenados pela virtude de suas origens comuns profundas dentro do unus mundus. Como as leis de conservação da matéria e da psique, energia e manifestação da matéria, de tal uma maneira que as transformações de uma de várias maneiras, independente do outro. Nossos pensamentos, por exemplo, normalmente aparecem para operar com relativa independência das transformações que ocorrem na maior parte do mundo físico. Por outro lado, as transformações da matéria no universo normalmente não são alterados pelos nossos pensamentos.No entanto, certos fenômenos anômalos, como sincronicidade às vezes irrompeu inesperadamente, insinuando alguma misteriosa unidade da psique e matéria. E no mais profundo, mais sutil, e mais os diferentes níveis de manifestação, as conexões se tornam cada vez mais evidente, como os padrões arquetípicos do número que são essenciais para o ordenamento de ambos os reinos.

CONSCIÊNCIAQW

Assim, se a consciência se torna suficientemente sutil para ver os aspectos implicam tanto de fenômenos psíquicos e físicos, sua unidade em uma fonte comum pode ser experimentada diretamente e não meramente inferido indiretamente a partir de indicações concretas diversas. Isto implica a necessidade de uma epistemologia expandida para a física, psicologia e conhecimento em geral que nos leva bem além das formas de saber que estão limitados a apenas as decisões mais explícitas da realidade. Para conhecimento verdadeiramente integrativo, precisamos ampliar e aprofundar as nossas capacidades de consciência. Caso contrário, uma teoria integral será nada mais do que uma construção agradável especulativo baseado em conteúdos explícitos que surgiram a partir dos níveis mais profundos. Em suma, se formos realmente conhecer as profundezas do oceano unitivo de Bohm de energia, devemos permitir-nos a afundar-se neles, e não apenas observar os fenômenos de superfície que se limita a dica do que está abaixo. O inconsciente nos chama em suas profundezas.

Podemos definir o inconsciente, no sentido mais geral, como o domínio de todas as coisas que são conhecidas indiretamente, postulou, ou presume existir fora da consciência presente consciente, mas que têm uma influência sobre o conteúdo da consciência. O inconsciente é o reino do não-manifesto (em relação à nossa consciência presente). Normalmente, nossa consciência está fixada na ordem explícita, enquanto que a ordem implícita permanece inconsciente. Em alguns casos, no entanto, a consciência pode se mover para as profundezas da ordem implícita. Além de ambos pessoais e impessoais conteúdos psíquicos, estes abismos também incluem tanto pessoal como impessoal conteúdo físico. Por exemplo, embora os pratos dentro da máquina de lavar louça são presumidos realmente estar lá, eles estão de fato fora da consciência presente, e são de domínio do inconsciente (em relação à nossa consciência presente). Porque eles são, em princípio, acessível a qualquer um, eles são parte de um inconsciente coletivo. O que se convencionou chamar realidade física objetiva, portanto, pode ser visto como uma região do inconsciente coletivo que é parcialmente apresentado a cada um de nós de uma forma única durante a nossa consciência desperta. As estruturas da região do inconsciente são conhecidos como as leis físicas, uma vez que determinam a forma legal em que esta região comporta-se e evolui. O mundo dito objetivo é na verdade parte do inconsciente e só é vislumbrada indiretamente através de suas projeções em consciência. Por exemplo, se eu abrir a máquina, o que aparece na consciência é uma imagem visual de um prato visto de uma perspectiva particular. A placa em si não é visto. Não é em consciência. Apenas uma projeção da imagem visual do prato é visto. A placa em si (sua implicar aspecto) continua a ser uma idéia transcendental posto de existir fora da consciência. A placa é, portanto, ainda em grande parte implícita no inconsciente, mesmo quando eu estou olhando para um aspecto explícita dele. Apenas uma imagem da placa realmente surge na consciência. Além disso, se o meu amigo está olhando bem, ela vai ver uma imagem diferente, devido à sua perspectiva diferente. Nenhum de nós vê a placa em toda a sua totalidade implica, no entanto. Isto é análogo ao fato de que o universal implica aspectos de arquétipos não se manifestam na ordem explícita, mas seus aspectos explicar diversas manifestar a nós nos sonhos como expressões simbólicas particulares que variam de pessoa para pessoa.

Os conteúdos explícitos arquetípicos que são geralmente acessíveis a nós fornecer a base para uma compreensão coletiva de um mundo compartilhado. No caso de acesso através dos sentidos físicos, essa compreensão coletiva toma a forma do mundo físico. No caso da mente, essa compreensão coletiva assume a forma de arquétipos psicológicos, estados transpessoais de consciência, a matemática, e assim por diante. Na medida em que os arquétipos não são inteiramente inequívoca em suas manifestações explícita, ou se manifestar de maneiras que são influenciadas por fatores culturais ou pessoais, que nos permite criar uma infinidade de estruturas interpretativas para a compreensão e representação desses mundos objetivas. Assim, por exemplo, a nossa experiência interior dos estados místicos de consciência podem encontrar expressão em vários diferentes sistemas filosóficos ou religiosos, enquanto a nossa experiência externa dos fenômenos físicos pode ser entendida em termos de distintos paradigmas científicos. O desenvolvimento da física envolve o refinamento sucessivo de nosso entendimento comum e explorações das regiões mais profundas e mais profunda destas regiões coletivamente acessíveis de experiência exterior. Como nossa compreensão penetra a níveis mais profundos de sutileza crescente, a representação torna-se mais universal e abrangente, de modo que a estrutura das representações aninhados dentro do alcance de física muito gerais, leis universais para baixo através de exemplos particulares válidos apenas para domínios restritos de experiência, a um específico previsão numérica quantitativa de um dado arranjo experimental. Nosso entendimento é, portanto, fornecido com uma profundidade que chega a partir dos múltiplos conteúdos de consciência explícita de muitas perspectivas possíveis, até o universal implica profundidades que são comuns a todas as perspectivas. Uma estrutura semelhante está presente nas tradições místicas, onde a compreensão dos fenômenos particulares afluentes experienciais de um indivíduo, pelos níveis intermediários comuns a certos tipos de pessoas envolvidas em práticas particulares, de princípios universais comuns a todos os indivíduos. A psicologia profunda é novamente semelhante, com imagens oníricas e experienciais tais primeiros relacionados com a conteúdos inconscientes pessoais, e depois para estruturas arquetípicas profundas de natureza coletiva.

Note-se que cada fenómeno contém dentro de si aspectos de todos os níveis. Os aspectos implícitos de um fenômeno pode ser conhecido diretamente por uma consciência correspondentemente sutil. Alternativamente, podem ser desdobrada, comparando e contrastando fenômenos semelhantes de muitas perspectivas diferentes, proporcionando-nos uma compreensão mais explícita dos aspectos que são específicos para cada fenômeno, e os aspectos que são universais a todos os fenômenos semelhantes.

Parece que em um nível muito profundo, não há distinção entre as estruturas físicas e psíquicas, e que estes são, por assim dizer, duas perspectivas que temos sobre a realidade mesmo núcleo. Assim, através da comparação e contraste de fenômenos físicos e psíquicos, podemos isolar a essência desse núcleo comum. Parece claro, entretanto, que uma característica fundamental deste núcleo é a sua natureza matemática. (Note que esta visão contrasta com a noção de que “físico” é um nível concreto da realidade, enquanto “psíquico” é um nível sutil. Em vez disso, ambos têm profundidades de sutileza que penetram no núcleo da realidade, e ambos têm um superfície de concreto que está imediatamente presente na consciência empírica comum. Assim, a mente não pode ser reduzida à matéria, nem importa se ocupar. Ambos surgem como diferentes aspectos de um terreno mais fundamental.)

Deve-se ter em mente que, como Bohm aponta, nosso acesso a estas profundas implicam níveis não é necessariamente limitado ao acesso indirecto através de correlação de diversos conteúdos explícitos com representações teóricas, a fim de inferir o seu núcleo comum. Também é possível aceder directamente estes implicada níveis de realidade que são normalmente considerados inconsciente. Em outras palavras, o inconsciente pode tornar-se consciente de duas formas: indiretamente por meio de inferência a partir de conteúdos explícitos, ou diretamente através de uma expansão da gama de consciência para os mais implicam níveis de realidade.

Com o avanço da física e da psicologia, nossa compreensão teórica do mistério fora do alcance de nossa consciência atual está se expandindo para o ponto onde nós ver as dicas sobre a identidade da psique e matéria em níveis profundos. A evolução da consciência que está explicando e integrar mais do inconsciente parece estar trazendo para uma unidade explícita uma unidade implicar original. Essa compreensão teórica integradora, no entanto, é apenas uma tentativa de unir conceitualmente diversos conteúdos fragmentados que surgiram no nível explícita. Tal unidade conceitual é na melhor das hipóteses uma representação parcial e imperfeita do conteúdo de outra forma inconsciente, e devemos ser cuidadosos para não confundir essa representação para o conteúdo próprio inconsciente, confundindo o nosso mundo de abstrações com experiência concreta. Fundamentalmente, este erro é o desconhecimento do processo de postular a existência de coisas que vão além ou fora de nossa consciência, e, portanto, confundir nossas representações conscientes dessas coisas como sendo “próprias coisas” (como quando imaginamos uma partícula material para ter uma objectiva posição existente). Como a representação consciente inevitavelmente não correspondem exatamente com a realidade inconsciente, os resultados confusão em uma distorção da nossa compreensão da realidade. Inevitavelmente, a realidade (ou seja, a parte inconsciente da realidade) se manifesta a consciência de uma forma que contradiz esta distorção. Esta compensação inconsciente é, então, vivido como uma crise, ea anomalia é integrada ou negado. Se ele está integrado, uma representação mais abrangente e precisa consciente da realidade tipicamente se desenvolve. Se não está integrado, as compensações inconscientes irá continuar até que eles criam crise cognitiva suficiente para resultar num sacrifício da distorção. Em ambos os casos, porque as nossas representações nunca pode perfeitamente espelhar a realidade, o processo de desenvolvimento irá continuar. Todo este processo de desenvolvimento baseia-se no erro fundamental de deixar de reconhecer que a nossa representação consciente do que está fora da nossa consciência (ou seja, o mundo objetivo) é uma construção imperfeita imaginativo, e não um espelho real de uma realidade real, objetiva .

Se há um reconhecimento do próprio processo de postular a existência de coisas fora da consciência através da confusão da representação com o real, então qualquer imprecisão da nossa representação consciente não é mais um problema, porque nunca se confunde com a realidade no primeiro lugar. As revelações espontâneas da realidade que não se encaixam em esquemas anteriores de representação são, então, experimentou com prazer, e não encontrou resistência. Em outras palavras, reconhece-se no nível mais profundo de nossa psique que a realidade sempre foi e sempre será infinitamente transcender as nossas representações dele. Como resultado, estamos mais em contato com a realidade quando nossas experiências vão além de nossas representações da realidade.


Notas Finais

[1] Jung (1955), 536.

[2] von Franz (1964), 384.

[3] Heisenberg (1962), 201.

[4] Jung (1970), 25.

[5] Jung (1966), 66.

[6] Jung (1966), 66.

[7] Jung (1966), 275.

[8] Jung (1966), 95.

[9] Jung (1966), 185.

[10] Jung (1970), 5.

[11] Jung (1951), 261.

[12] Pauli (1994), 260.

[13] Jung (1970), 8.

[14] von Franz (1964), 382.

[15] Jung (1968), 8.

[16] von Franz (1964), 383.

[17] Jung (1955), 538.

[18] Mansfield et al. (1991).

[19] Mansfield (1995), 202.

[20] Jung (1970), 27.

[21] Mansfield (1995), 82-83.

[22] Mansfield (1998).

[23] Jung (1973), 40.

[24] von Franz (1980), 194.

[25] von Franz (1992), 216.

[26] von Franz (1992), 256.

[27] von Franz (1974), 284.

[28] von Franz (1992), 57.

[29] von Franz (1974), 54.

[30] von Franz (1992), 253.

[31] Bohm (1990).

[32] Bohm (1980), 196.

[33] von Franz (1992), 252.

[34] Jung, citado por Pauli (1994), 153.

[35] Bohm (1980), 206.


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FONTEPESQUISADA: <http://www.integralscience.org/psyche-physis.html>

Sobre seletynof

Escola (ensino médio):Colégio Marista Cearense;Faculdade/Universidade: Universidade Federal do Ceará;Curso:Física; Diploma:Pós-Graduação em Física;Profissão:físico e professor; Setor:Científico.

Publicado em 15 de agosto de 2012, em EDITORIAL. Adicione o link aos favoritos. Deixe um comentário.

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